junio 27, 2007

Nuevo Contenido. Junio 2007

Temario de la Revista VIPRA

Presentacion de la Revista por GM

El propósito de la revista VIPRA es dar a conocer a la comunidad los importantes servicios que las mujeres de la Misión Vrinda realizan en nuestra sociedad, ya que estos son un verdadero salvavidas para un mundo que naufraga en un mar de desencantos y desorientación.

Los Vishnupriya ashrams buscan realizar el más bello de los ideales de toda mujer, realzar las elevadas virtudes del espíritu. Vemos así que en una cultura de amor, de entrega y servicio, todo lo que se lleve a cabo puede tener un buen resultado pues está hecho con amor y dirigido a la Causa Suprema.

Mediante la práctica de esta cultura espiritual, transmitida por la milenaria escuela del Bhakti-yoga, la mujer puede encontrar un verdadero refugio, un sentido absoluto de la existencia y las más bellas actividades para formarse y para servir.

Todos, hombres y mujeres, están cordialmente invitados a participar en este hermoso proyecto abriendo sus corazones para que la energía de esta cultura fluya y se expanda al mundo entero.

Los Vishnupriya ashrams son lugares donde las mujeres que buscan salir del condicionamiento material para alcanzar la perfección de la vida encuentran las puertas y corazones abiertos. Allí pueden vivir un tiempo largo o corto, asistir periódicamente a cursos, conferencias, talleres y otras actividades espirituales. También pueden pasar un fin de semana o unas vacaciones o quizás los últimos años de su vida en una atmósfera espiritual donde mujeres protegen a mujeres. La energía de la mujer al servicio de la Suprema Personalidad de Dios a través de la protección y el refugio amoroso. El Atharva Veda declara: “Para una mujer no existe mejor protección que otra mujer más avanzada espiritualmente”.

El Vishnupriya ashram ha sido nombrado así en honor a Vishnupriya Devi. Ella fue la esposa del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Cuando a los 24 años de edad el Señor Chaitanya tomó los votos de monje renunciante ella permaneció en el hogar junto a la madre del Señor Chaitanya, Saci devi, viviendo por el resto de su vida en absorta dedicación y devoción al Señor Supremo; en honor a ella nuestros ashrams para mujeres llevan su nombre: Vishnupriya ashram.

Vishnupriya y Saci Devi son un ejemplo de mujeres que entregaron su vida a Dios. Siguiendo sus enseñanzas hemos abierto los ashrams, yoga monasterios, donde las mujeres pueden experimentar la vida espiritual en comunidad. La experiencia en estos ashrams es realmente enriquecedora.

Su bienqueriente.

B.A. Paramadvaiti Swami

Agradecimientos.

Que es VRINDA

VRINDA: Instituto Vrindavan para la Cultura y Estudios Vaishnavas.

VRINDA es un Instituto para la Armonía y el Amor Universal, fundado en 1984 por Srila Guru Bhakti Aloka Paramadueiti Swami Maharaj con su sede principal en Vrindavan (India). Después de la partida de este mundo, de su Maestro Espiritual Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (ver Colección Sabiduría Védica número 34: “Srila Prabhupada”), nuestro Guru Maharaj Srila B. A. Paramadueiti Swami continuó con mucha fe la Misión de su Maestro y estableció en 1984 la Familia VRINDA en Vrindavan - India. Hoy en día, VRINDA tiene muchos centros en Colombia, Chile, Ecuador, Perú, Argentina, Bolivia, Uruguay, Brasil, Panamá, Costa Rica y otros países de Centro, Norte América y Europa.

VRINDA representa la antigua Escuela Iniciática de la India llamada “Brahma Gaudiya Sampradaya” que tiene más de 5.000 años de existencia en la tierra. A través de sus fundadores y representantes, mucha gente en todo el mundo se ha entusiasmado con la Misión y rápidamente se han formado centros afiliados buscando crear una hermosa integración mundial bajo los preceptos de La Armonía Universal del Bhakti Yoga; en la cual Sri Krishna es concebido como la más completa expresión del Dios del Amor. VRINDA es la unión de todas estas misiones Vaishnavas (practicantes de la filosofía Védica que cultivan la devoción pura por Dios) en el mundo.

En esta era de Kali Yuga, la era de la oscuridad e ignorancia, hay una gran necesidad de aplicar en forma práctica esta milenaria Sabiduría Védica para que nuestra sociedad sea una sociedad saludable en todos los aspectos, sobretodo en el aspecto espiritual del cual tanto adolece.

Y para lograr estos objetivos la familia VRINDA cuenta con una serie de programas especiales dirigidos por un valioso equipo de hombres y mujeres que poseen un alto grado de sacrificio y servicio humano, y que se esfuerzan por abrir nuevos ashramas (templos) o centros de ayuda para dar alivio al mundo sin importar raza, color, credo o religión. Como por ejemplo, los Vishnupriya Ashramas, que son centros dedicados a la protección de la mujer, pues es donde se brinda refugio espiritual a todas las mujeres que han decidido llevar una Vida Espiritual consagrada a Dios.

Otro importante proyecto de VRINDA son las Comunidades Ecológicas que son verdaderos Refugios Espirituales ubicados en diferentes partes del mundo. Entre los cuales se destaca el Eco Truly Park de Lima-Perú, situado en el distrito de Chancay a una hora de la capital. Este bello lugar alberga una Comunidad Ecológica con construcciones de barro únicas en el mundo que se han convertido en un bello lugar turístico para Latinoamérica. (Para más información visítenos en: www.ecotrulypark.org o contáctenos en www.vrinda.org si desea apoyar el desarrollo de proyectos similares).

Y buscando que cada día más y más personas en el mundo puedan disfrutar de estos bellos lugares, VRINDA también cuenta con la Escuela de Yoga Inbound, (www.yogainbound.org) que ofrece sus maravillosos y exclusivos tours en los cuales los participantes pueden visitar los sitios sagrados de la India o las fincas ecológicas de Latinoamérica y Europa. De esta manera, desde su sede principal en Vrindavan-India, la Escuela de Yoga Inbound entrega al mundo esta valiosa Sabiduría Védica para facilitar a todas las personas el acceso, de acuerdo a sus intereses, a la meta última de la vida.

Al mismo tiempo, VRINDA nos presenta el Sistema de Yoga Inbound que nos brinda la oportunidad de conocer y practicar las ceremonias, las costumbres y la filosofía Védica que nos guían por los aspectos más fundamentales de la vida, para descubrir nuestra verdadera riqueza interior.

La familia VRINDA promueve además por medio de www.elarmonista.com todo aquello que coincide con la lucha de todas las entidades vivientes por una vida mejor, y difunde una valiosa información sobre Arte, Ciencia y Sabiduría Védica.

De igual manera, en su afán por apoyar el Arte, la familia VRINDA cuenta con La Escuela Armonía de Arte Consciente (www.consciousart.de), la cual es una asociación internacional encargada de organizar actividades culturales, artísticas y de educación en valores superiores. Gracias a estos grupos, la familia VRINDA ha despertado el interés de muchas personas que buscan unirse al esfuerzo por elevar la Conciencia de la humanidad.

Del mismo modo la familia VRINDA ha abierto “La Casa de la Sabiduría”, la cual busca la armonía entre los seres y la naturaleza; y lucha por el respeto a la vida de todos los seres vivientes.

Srila Prabhupada quiso comenzar un colegio para educar desinteresadamente a todos aquellos que quieran dedicarse a salvar a la sufrida y mal dirigida gente de hoy. Siguiendo estos preceptos y con el objetivo de brindar una Educación Espiritual a todas las personas interesadas en mejorar su calidad de vida, la familia VRINDA ha abierto “La Academia Vaishnava”; que es una institución educativa, dedicada a elaborar programas culturales de primer orden para difundir académicamente la Cultura Védica por todo el mundo.

Todos los miembros están invitados a avanzar en su propia comprensión de la Cultura Védica tomando los cursos de estudio de esta Academia en diversos idiomas, o participando del seva (servicio devocional) con nuestra familia.

Otro programa de mucha importancia de la Misión VRINDA es la distribución de Prashadam a través de su gran cadena de Restaurantes Vegetarianos. Srila Prabhupada nos enseñó que la potencia espiritual del Prashadam eleva a la humanidad a la Conciencia de Dios liberándolo a uno del nacimiento y de la muerte.

VRINDA también ha abierto la primera Librería Gaudiya Vaishnava en Vrindavan donde provee y preserva la Literatura Vaishnava, la cual estuvo casi perdida. En esta librería usted puede encontrar muchos libros publicados por todas las misiones Vaishnavas y demás clásicos de la Literatura Vaishnava que lo pondrán en contacto con los más grandes sabios que pasaron toda su vida impartiendo valiosos consejos en todos los idiomas posibles. Para obtener una lista completa de libros y cintas grabadas en su idioma contáctese por favor con el centro VRINDA de su localidad. No olvide preguntar por los prácticos fascículos de la Colección de la Sabiduría Védica.

Se necesita de mucha ayuda para expandir el trabajo de la Misión VRINDA. En un mundo extremadamente materialista solamente podemos orar por todas las almas sinceras para que investiguen con sus corazones y comprendan cómo la línea espiritual de nuestra sampradaya (Tradición Vaishnava) se mantiene viva en nuestra Misión VRINDA.

Esta familia conecta a cada país donde exista una sólida Misión VRINDA con la tierra sagrada de Vrindavan (India) a través del Vraja Seva Ashrama. Un hermoso lugar donde monjes de todas partes del mundo se reúnen en los festivales vaishnavas para solidificar su fe y llenar profundamente sus corazones escuchando los Santos Nombres de la Suprema Personalidad de Dios. Esto nos recuerda los tiempos en que los reyes de India iban a Vrindavan desde diferentes estados para establecer templos. Hoy en día muchos países ya han comenzado este programa de establecer embajadas trascendentales manteniendo templos en Vrindavan y ocupando así a sus miembros en el Vraja seva (servicio en Vrindavan).

VRINDA recomienda a todos los miembros y amigos cantar diariamente el Maha Mantra, el cual es el yuga dharma (deber principal del ser humano) para esta era de Kali:

hare krishna hare krishna
krishna krishna hare hare
hare rama hare rama
rama rama hare hare

VRINDA invita a todos aquellos que simpatizan con nuestros objetivos a volverse miembros de la Misión y a compartir así el beneficio de servir los deseos de Sri Krishna (Dios). No hay nada más importante en la vida que apegarse a los devotos del Señor. Usted puede organizar reuniones de nuestra Misión VRINDA en su casa y ayudar a establecer programas dominicales para la Educación Espiritual de sus niños.

Muchos líderes Vaishnavas han sido inspirados por Srila B.A. Paramadueiti Swami y se han unido a su Misión, como Srila Atulananda Acarya. Además, La Misión VRINDA es miembro de la Asociación Mundial Vaihsnava (WVA, World Vaishnava Association) co-fundada por nuestro Maestro Espiritual juntamente con otras 17 misiones espirituales.

Para más información visite nuestro sitio web:
www.vrinda.org

“Respetemos la fe de todos los miembros; no hagamos daño a los demás”.
“Jamás un Proceso Espiritual podría autorizar una injusticia en contra de los demás”.

1. Sweet Home

Visnu Priya Asrama


Querido lector, por favor acepte mi afectuoso saludo. Como recientemente he visto muchos artículos contemplando la posición de las mujeres en sociedades que intentan la Conciencia de Krishna, me siento inspirado para escribir el siguiente homenaje a las Vaisnavis que he conocido en esta vida así como a las que no he conocido.

Primeramente mis reverencias a las siete madres mencionadas en los Vedas: la madre Veda, la Madre Tierra, la Madre Vaca, la Madre Reina, la Madre Brahmana. la madre esposa del Maestro Espiritual y finalmente mi propia Madre.

Veneramos a la energía femenina desde, la mas elevada svarupa shakti Srimati Radharani y Hladini Shakti su creadora de todo el amor, hasta la ultima mujer capaz de traer a una criatura a este mundo.
Existen, por supuesto, también sus muchas expansiones Laksmi, la diosa de la fortuna; Durga, Sarasvati, Kali y Parvati, quienes tienen poderes importantes sobre este mundo material.
Similarmente, en la familia Hindú, la esposa y la madre es adorada y puede tomar decisiones en muchos asuntos. Ellas toman decisiones en los matrimonios, los asuntos administrativos y domésticos. Las relaciones familiares son, en su mayor parte, coordinadas por ellas. También cuidan de los ahorros familiares y objetos de oro los cuales son utilizados y almacenados por ellas.

Srila Sridhara Maharaj nos dijo que en una ocasión a un Primer Ministro Hindú se le invitó a Inglaterra como representante de la India. Su respuesta fue que les comunicaría al día siguiente su decisión. Al día siguiente declino la invitación. Cuando se le preguntó la razón por la cual había declinado, su respuesta fue que su madre le había dicho que era mejor que no fuera a Inglaterra.

Srila Sridhara Maharaj también cito el famoso sloka en el Manu Samhita:

pita raksati kaumare, bhrtta raksati yauvane...


" Aquí Manu explica que durante sus primeros años, las mujeres serán protegidas por el padre, durante la juventud las protegerá el marido, y en la vejez serán los hijos quienes las protejan. Aunque externamente no tengan derechos, ellas atraen el respeto de la sociedad mas de lo que lo atrae una diosa".

No obstante, desafortunadamente, los hombres no se comportan muy apropiadamente en este aspecto. Les gusta citar las escrituras pero solamente para justificar su propia "grandeza". En muchos casos, los hombres representan un peligro para la mujer.

Después de muchas experiencias intentando formar sociedades Concientes de Krishna en occidente, tenemos mas que nunca una razón para analizar la posición de las mujeres. Federico Nietsche después de leer el Manu Samhita declaró: " Este es el primer libro que leo que hace justicia a las mujeres y a los pobres".

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati requirió que se establecieran Vishnu Priya ashrams para aquellas mujeres que anhelaran ser devotas y no tuvieran otro lugar en donde refugiarse. En el clásico Prema Pradipa de Srila Bhaktivinoda Thakura, el menciona los ashrams de mujeres y a sus santas líderes quienes eran altamente respetadas.

· Origen del Visnu Priya Ashram.

La historia, como todos ustedes saben, nos cuenta anécdotas de mujeres que fueron grandes Maestros Espirituales tales como Hemalata Thakurani, Gangamata Goswamini y por supuesto Janava didi. Sin duda no eran mujeres en un sentido ordinario, ¿pero acaso son ordinarias las mujeres que predican?

Déjenme primero recordar los maravillosos años de Srila Prabhupada. Durante aquel tiempo, mis hermanas espirituales hicieron la más maravillosa prédica. No solo predicaban, colectaban, elaboraban ropa para la Deidad, cocinaban deliciosos banquetes, y apoyaban en todas las otras actividades, sino que además eran figuras sobresalientes que ayudaron a difundir la Conciencia de Krishna.
Por las instrucciones de Srila Prabhupada, Srimati Yamuna didi y Srimati Himavati didi predicaron a miles de hindúes en los programas de pandal. Srimati Yadurani didi hizo néctareas pinturas y predico sin cansancio. Srimati Vrindavan Vilasini didi, Srimati Nartaka Gopal didi y una multitud de otras fueron constantemente campeonas en la distribución de libros trascendentales. Sirvieron a Prabhupada sin fallar, utilizando las más largas horas que se pueda imaginar obsequiándole a la gente néctar año tras año tras año. En nueva Vrindavan una didi detuvo enérgicamente las especulaciones sobre Srila Prabhupada que amenazaban el movimiento. Srimati Visaka didi ayudó a hacer películas de la Conciencia de Krishna.

Estas junto con otras mujeres son las madres de este movimiento y siempre han visto igualmente por el bienestar de sannyasis, bramacharis y bramacharinas. Son también las sagradas madres de la segunda generación de devotos. La lista de sus nombres y glorias es demasiado larga para entrar en más detalle. Todos los servicios ejecutados por ellas son importantes elementos en la suma y sustancia de la Familia en Conciencia de Krishna. Pero hay mas historias por contar.
De hecho, las mujeres en los templos y en la forma de vida moderna en general no siempre han sido muy bien protegidas. Protegerlas significa darles una justa oportunidad para servir a Krishna. Hombres y mujeres deben vivir en armonía. Esto significa complementarse el uno al otro cuando sea necesario. De un consenso imparcial del pasado, si alguien fallaba quien lo hacia con mayor frecuencia era el hombre quien causaba los rompimientos familiares. Las mujeres casi no tienen un historial por robos, abuso de drogas o abusos sexuales en las familias Vaishnavas. En cambio los hombres.....

Con razón Krishna dice en el Bhagavat Gita 10.34
"Entre las mujeres soy la fama, la fortuna, el lenguaje elocuente, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia."

En la misión que inicié en 1984, considere la necesidad de una mayor protección para la mujer y concluí que teníamos que darles mas espacio para protegerse las unas a las otras. Cuando sus padres o los padres de sus hijos, o cualquier otro falla, a quien pueden acudir?

Los hombres son especialmente hábiles en engañar a la mujer cuando ella se encuentra desvalida. No pude ver otra solución que la de pedir a las madres mayores, mas maduras que trataran de tomar las cosas en sus manos con el apoyo y entusiasmo de todas las demás. Quien mejor que las matajis trascendentalmente avanzadas pueden guiar correctamente y proteger a las madres jóvenes y sin casarse aún, a las madres solteras con hijos, a las viudas, a aquellas que no tienen familia y a las madres mayores o renunciantes cuando viajan?

Esto dio lugar a los Vishnupriya Ashrams que hemos iniciado en muchos países y ciudades. Otras misiones Vaishnavas han empezado programas similares. Los resultados han sido sorprendentes. Madres devotas fieles, han expandido la conciencia de Krishna a muchas nuevas ciudades. Es maravilloso contemplar a Vaishnavis de solo veinte años de edad, predicando a los profesores universitarios, administrando templos, organizando festivales, grupos de Hari Nama y cualquier otra cosa que se pueda imaginar.
Asumen responsabilidades y ayudan a nuestra misión tanto como cualquier hombre. Esto es un hecho comprobado. Yo no puedo comprender como algunas personas se comportan con rudeza y las minimizan así, la importancia de las matajis para cualquier y todos los servicios dentro de la sociedad Vaishnava. De hecho son muy necesarias en las reuniones familiares, los Istiagostis, reuniones del Parlamento Brahminico, etc... Porque sus sentimientos de afecto materno ayudan a sobrellevar la influencia de la vanidad masculina y la arrogante y calculadora insensibilidad. No solo las mujeres, pero la sociedad Vaishnava entera ha padecido el estilo administrativo " pandillerezco de las grandes ciudades".
Si algunas de estas palabras les parecen demasiado filosas, es solo porque no han puesto atención a la manera en que la gente en su así llamado humor de renuncia algunas veces hablan de las mujeres. Ser ingrato con nuestras madres solo es muestra de lo poco que hemos entendido de la Cultura Vaishnava.

· Que es y quienes pueden participar de un Visnu Priya Ashram.

Hace más de 500 años el Señor Cheitanya Mahaprabhu renunció a su posición de hombre de familia para entrar en la orden de vida de sanyasi, (renunciante) y pasar su vida recorriendo el mundo con el sagrado mensaje del amor divino. Su sagrada esposa Vishnu Priya Devi Dasi sintió profundamente el dolor de la separación y adoró al Señor Cheitanya en la forma de deidad. Esta deidad se puede visitar en la actualidad en el templo ubicado en la ciudad de Navadvipa, el lugar donde Vishnu Priya y Sachi Matha (la madre del Señor Cheitanya) formaron un centro de inspiración espiritual para todos los seguidores del Señor Cheitanya que practican el Bhakti Yoga para auto realizarse en esta época de Kali Yuga (era actual de riña e hipocresía) con la ayuda del maha mantra:

hare krishna
hare krishna,
krishna krishna
hare hare
hare rama
hare rama
rama rama
hare hare

En esta tradición, las mujeres han ofrecido a otras mujeres el refugio en los Vishnu Priya ashramas. La familia VRINDA se encarga de abrir estos centros de refugio espiritual para mujeres que han decidido llevar una vida espiritual consagrada a Dios. Estos programas se han expandido por todo el mundo y están orientados a ofrecer refugio a las mujeres desprotegidas y abusadas por parte de la sociedad explotadora en la que vivimos; en la cual no existe suficiente protección de los padres hacia sus hijas; y en donde las ancianas son discriminadas y viven indignamente sus últimos días de vida.

Los Vishnu Priya son apoyados por hombres que quieren entregar a las mujeres un lugar de dignidad espiritual en el que puedan ejercer un servicio para la humanidad, sin restricciones ni impedimentos. La vida dentro de los Vishnu Priya Ashramas es similar a la llevada en un monasterio de Yoga, en donde se realizan prácticas diarias denominadas sadhana, y que comprende: levantarse temprano, meditar, estudiar las sagradas literaturas y participar en la difusión de las instrucciones del Señor Cheitanya Mahaprabhu. Algunos Vishnu Priya cuentan, también, con restaurantes vegetarianos y academias vaisnavas en donde se enseñan variadas ramas del conocimiento védico. La causa común de estos oasis espirituales es lograr la satisfacción del Señor de nuestro corazón, aprendiendo a poner a Dios en el centro de TODO.

Es responsabilidad de todo hombre de familia y sanyasi el apoyar estas instituciones. De igual forma existen ashramas para hombres que tienen inclinaciones espirituales, en estos sitios de bramacharis (estudiantes célibes) se aprende la Cultura Védica y se les prepara para que sean excelentes seres dentro de esta sociedad.

Los Vishnu Priya dependen de las donaciones de la congregación. Las madres que dirigen estos ashramas abren las puertas a toda mujer necesitada que desea una vida espiritual consagrada. Además, apoyan a las madres solteras dando dignidad a su vida. Los padres de familia deben ser los más interesados en apoyar estos ashramas, ya que deben tener la conciencia de que estos sitios son los futuros lugares donde pueden participar sus hijas adolescentes para fortalecer sus vidas. Es recomendado principalmente para jóvenes entre los 12 y 20 años de edad, ya que en esta etapa de sus vidas necesitan un ambiente sin perturbación donde puedan intensificar su propia espiritualidad y fortalecer sus capacidades para poder ser excelentes en cualquiera de sus decisiones futuras ya sea como esposa, líder de programa o renunciante.

Como los hombres en la era actual no tienen buenas cualidades se presencia mayormente una irresponsabilidad en todos los aspectos de su vida, es por esto que nace la necesidad de que las mujeres responsables tomen este cargo en sus propias manos y así abran la puerta a todos los demás, para que encuentren un campo en donde puedan florecer y crecer creativamente en su devoción.

· Funciones, Actividades y Proyectos del Visnu Priya Ashram.

Los Vishnu Priya brindan a las mujeres la posibilidad de desarrollarse en las artes devocionales y aprender el proceso de adoración a la deidad denominado Archana. El ideal de los Vishnu Priya es transformar a las mujeres en líderes de sus futuros hogares o ashramas.

Los Vishnu Priya Ashramas también ofrecen programas a los niños, con el objetivo de crear un ambiente de alegría para todos ellos, ya que en los templos no reciben la atención que requieren. De esta forma los Vishnu Priya funcionan como el sitio ideal para generar una educación vaisnava ideal. Las mujeres poseen un gran shakti, energía femenina que es importante para el desarrollo de una sociedad equilibrada. En la Cultura Védica la mujer con su feminidad y su maternidad es adorada, incluso la esposa es considerada como la presencia de Laksmi (Diosa de la fortuna) en el hogar, por esto si alguien ofende o abusa de una mujer, ofende a Laksmi; y lo único que dicho ofensor puede esperar es la desgracia en su vida. Por ello la cultura de los Vishnu Priya Ashramas es de vital importancia.

En la práctica se ha visto que hay una necesidad muy grande de establecer más Vishnu Priya Ashramas. Se debe considerar un ashram a cualquier sitio, apartamento o casa donde viven una o más mujeres consagradas a desarrollar su espiritualidad. En otras palabras existe Vishnu Priya Ashram donde vive una sola madre que abre sus puertas para entregar el mensaje de su maestro espiritual. En muchos casos hay mujeres que por circunstancias específicas no pueden dejar sus hogares para ir a vivir a un Vishnu Priya, pero ellas deben generar un vínculo con el Vishnu Priya más cercano a su hogar y apoyarlo los fines de semana o algún día a la semana con su servicio.

Invitamos a todos a apoyar esta maravillosa institución fundada por Vishnu Priya, que tiene como objetivo el proteger la dignidad de las mujeres en este mundo de explotación y generar las instancias para que ellas puedan brindar un importante servicio a la humanidad con su entusiasmo y fe en la vida espiritual.

· Visnu Priya Ashram en la Sociedad.

"No sólo queremos darle un cerebro a la sociedad sino también queremos darle un corazón"

Ahora en Kali Yuga (Era de Hierro e hipocresía) la mujer está siendo más herida y ofendida que nunca. Su posición de madre casi se ha perdido y ha quedado relegada al papel de secretaria o de objeto de placer, de observación sensual. Cuando la mujer no es respetada y venerada como una madre o futura mamá, la sociedad se degrada y se vuelven todos como animales.

En esta era la gente no tiene mucha inteligencia y en lugar de ponernos en manos de personas santas nos ponemos en manos de sinvergüenzas que sólo quieren explotarnos y abusarnos. La mujer es otro ejemplo de esto. Ellas se dejan controlar por los hombres a través de sus modas, trabajos, arte, etc. Es todo un gran bluf para abusar de la dignidad de la mujer. En su papel de madre ella debe traer buenos hijos al mundo y así conservar la pureza de la sociedad. El amor de madre es fundamental para el desarrollo psíquico emocional de los niños. Nadie puede reemplazar a una madre, por eso se dice: madre hay una sola. Los hombres producen aviones y computadores, pero las madres producen hombres, por ello su servicio a la sociedad es el más importante.

Debemos estudiar científicamente, en base al sastra (Escrituras sagradas), cómo debe ser una madre. En la cultura Védica, vemos que ella es como la divinidad del hogar. El amor de la madre se muestra en tareas tan simples como cocinar, limpiar la casa, etc. Pero la casa es el templo de Krsna y de la familia. Todo debe ser santo, todo debe ser ofrecido al Señor. La familia también. El amor de la madre en preparación de la comida es algo fundamental. El amor es algo que compenetra todo, que se siente, que afecta nuestra conciencia sutil. Aquí en India los que desean avanzar espiritualmente no comen lo que ha sido cocinado por un desconocido, deben saber su carácter. No es suficiente que la comida sea vegetariana, la mentalidad con que se prepara la comida es fundamental. Por tal razón la tarea de una madre es IRREMPLAZABLE Y FUNDAMENTAL. Porque la madre trae el elemento principal: EL AMOR. Es además el deber de la madre. Ella no debe cocinar mientras mira TV o pensando que está perdiendo su tiempo. Que los niños le han arruinado la vida o algo así. Ellas no deben olvidar que siempre tienen a un pequeñito llamado Gopal, el niñito de la familia. El trabajo de la madre es producir un ambiente de Amor en el hogar. Mahaprabhu dijo: "Una casa sin una esposa no tiene razón de ser. La esposa vuelve la casa un hogar". Hogar significa CALOR. De ahí viene la palabra, del fuego que se enciende en la chimenea para abrigar la casa y cerca al cual todos quieren estar. Cuando el hombre vuelve de su trabajo, él quiere algo de ese afecto y lo mismo los niños. La madre a su vez también se nutre de ese afecto de los suyos. De esta manera existe una armonía natural, encantadora y mística.

Hablar hoy en día de esto parece un sueño, parece una poesía estilo Alicia en el país de las maravillas, pero en la antigüedad esto era la norma general. Ahora por influencia de la era, la familia se ve cada vez más amenazada y esto es porque el papel de la madre se mira en menos. No es de extrañarse que esto suceda en una sociedad donde el amor en general es visto en menos. Por ello tan poco interés en la devoción por Dios. Por ello esta digna y divina posición está siendo amenazada. Y las madres deben ser conscientes y defender su integridad. El servicio de la madre es divino porque el nacimiento humano es divino cuando la vida se puede consagrar a Dios, y esto es YOGA, este es nuestro deber, conectar toda existencia con el Señor.

A través de estas palabras les pido a las madres que tomen muy muy muy en serio su papel de servicio trascendental. Que se unan y cuiden el lugar que Mahaprabhu les está dando para que puedan predicar y aliviar a millones de madres que a diario caen víctimas de demonios expertos que las contratan para sus trabajos sucios en una sociedad materialista. Miles van todos los días a abortar a clínicas de horror y después se pintan la cara para simular que todo sigue de lo más bien. No sólo queremos darle un cerebro a la sociedad, sino también queremos darle un corazón. El cerebro es para servir al corazón. Por ello los vaisnavas están por encima de los brahmanas. Krsna quiere ocupar a Sus devotos y devotas en servicio dedicado y exigente. Donde tengamos que ocupar toda nuestra mente, cuerpo e inteligencia y todo nuestro corazón. No hemos venido a tener una vida fácil y perezosa. Criar una familia es un trabajo titánico más aún cuando estamos rodeados de materialistas inmorales. Por ello, MANTÉNGANSE UNIDAS, no olviden que Kali nos separa y nos hace odiar. El que en realidad canta los Nombres de Dios sólo puede sentir Amor por los demás. Sólo podrá sentir la unión de las almas en la gran familia trascendental.

Hagan programas para niños, desarrollen talleres para las madres, que haya ocupación para ellas, que haya lugar para ellas. Expandan el servicio a sus casas, enséñeles a cocinar, a limpiar, a tener a Krsna en el centro. Pues la conciencia de Krsna no es sólo cantar mantras y estar en el templo. Krsna dice que "es el arte en todas las actividades". Enseñen este arte a las madres que están frustradas en sus casas, que sienten que sus vidas están limitadas a cosas elementales y vanas, enséñenles el proceso de alcanzar la perfección a través de esas tareas que las mismas gopis realizan en el mundo espiritual.

Los hombres no hacen nada más importante, la única diferencia es que ellos cobran por las tonteras que hacen, eso es todo. El trabajo del hombre no tiene el encanto del trabajo de la mujer, a menos que también sea un experto en ofrendarlo a Krsna. Sean felices, serviciales, inteligentes y madres bienquerientes de una sociedad que las necesita. Realicen el canto del Nombre, sientan a Krsna en sus corazones, ofrezcan sus alimentos con devoción y hagan un pequeño artik a su deidad. Verán como todo se transforma. Háganlo así y verán que hay una infinita profundidad en todos los actos de la vida, siempre que estos son ofrendados a Sri Krsna.

Siempre actúen con gran determinación y fe. No olviden que por gran fortuna estamos siendo invitados a esta vida superior, En el servicio a las santas vaisnavis y vaisnavas.

Atulananda das.

· Como puedes Vincularte con el Visnu Priya Ashram

· Participación y apoyo al Visnu Priya Ashram.

2. Escuela Mistica para la Mujer.

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· Bienvenida a nuestra Escuela de Formación.

· Escuela de Relaciones.

· Escuela para Mujeres Jóvenes.

· Escuela para Mujeres Solteras.

· Escuela para Esposas. (Grihastas)

s evidente que la conceptualización filosófica todavía no resuelve los problemas prácticos de la vida Por esta razón, debemos estudiar lo que Krishna enseña sobre cómo comportarnos en el mundo dual respecto al sexo opuesto.
La cultura Védica está aún muy lejos de nosotros como para formarnos una impresión precisa. Debido a esto podemos usar nuestro sentido común y estudiar cómo Srila Prabhupada aconsejó a sus discípulos y discípulas. Jamás un proceso espiritual podría autorizar alguna injusticia en contra de los demás. Conciencia de Krishna implica por lo tanto, el no hacer daño a los animales o a la naturaleza; mejor dicho, respetar a todos y darles un trato adecuado de acuerdo con la voluntad de Dios. La competencia del mundo material es la causa del disgusto general que se ve en la mayor parte de los matrimonios.

A pesar de que la cultura Védica instruye a las mujeres en ser muy sumisas y colaboradoras con sus maridos, esto no implica que ellas deban sufrir por culpa de las acciones caprichosas de sus esposos. De un esposo se espera una vida maravillosa, y un excelente ejemplo para toda la familia. Además, se supone que cuando dos personas se casan y sirven a la misma causa su unión debe ser muy linda. Este es el secreto. La familia debe tener una meta conjunta sin que sea una meta egoísta Debe ser una meta superior. Así, la conexión con los devotos del Señor, con el maestro espiritual y su misión, con las deidades en el templo, mejor dicho con Dios en el corazón de cada uno será el estímulo para VIVIR CORRECTAMENTE.

Tenemos tantas debilidades. Debemos estar conectados con valores superiores. Esto hace mucha falta en la sociedad moderna. La explotación de los animales, la conciencia de una loca carrera tras el dinero, la utilización del cuerpo del sexo opuesto como incentivo publicitario para despertar un apetito animal e irresponsable; todo esto es la causa de que en la familia hayan tantos tratos asquerosos y explotadores. Quién hace menos, quién hace más? Quién trae más plata, y quién la va a gastar? Quién rompe el matrimonio con "aventuras"?
Cuando lo único que hace la familia es hacer daño a los demás, entonces cómo se puede esperar la paz en el hogar?
Una vida sin metas, pues comer, dormir, aparearse y defenderse no es suficiente para sentirse bien, mucho menos para autorrealizarse.

El consumo de carne implica violencia en contra de los animales. Por consiguiente, los devotos de Krishna son estrictamente vegetarianos. Además ellos sólo comen prasadam (comida vegetariana que ofrecen al Señor Supremo antes de distribuirla).
Cuando los materialistas miran la televisión disfrutan especialmente de las películas llenas de sexo y violencia. La vida sexual es considerada sólo fuente de placeres ignorando sus implicaciones de paternidad. Cuando ejecutan algún trabajo piensan únicamente en la recompensa fruitiva, buscando las debilidades de los demás para aprovecharse de ellos. Esta es la tendencia explotadora de los hombres y mujeres modernos. Aún en su vida matrimonial predomina esta tendencia, y lógicamente, asi también son los resultados.
Es correcto el someterse a una autoridad cuando ella también es correcta y perfecta. De hecho necesitamos protección. Cada mujer con niños debe tener a un hombre sincero que la ampare. Las parejas dicen que se quieren, pero confunden el deseo con el amor. Faltan protectores, y sobran explotadores. En la vida espiritual hay muchas formas de juzgar si una persona es de confianza o no. Todo al respecto de la asociación de las muchachas con sus prometidos, debe ser supervisado por los padres y el maestro espiritual. Que pena que esto no se proporcione a las mujeres de hoy, y ellas caigan víctimas de las promesas de la publicidad y de la moda. Desfilando en discotecas y playas, o en la misma calle, están en constante peligro. Ellas "pescan" a los hombres exponiéndose sensualmente y compitiendo por aquellos hombres que pueden ofrecerles mucha gratificación material. Pero en la mayor parte de los casos, resultan engañadas por los hombres, que abusan de ellas, hacen falsas promesas, las intoxican, las disfrutan y luego ya "andan con la próxima". Claro, las mujeres confundidas piensan que ésta es la "onda" y ellas también tratan de disfrutar el juego cambiando de una mano a la otra, hasta que se dan cuenta que están encintá. Pero ya es muy tarde, viene lo terrible para ellas: Confesarlo a los padres, la presión social y profesional, la esperanza que el padre recapacite y acepte la responsabilidad, la vida de madre soltera o el asesinato del fruto que crece bajo su propio corazón. De todas maneras, una vida casi arruinada, un hijo que va a crecer sin el papá, o quizás en la calle sin protección.

Todo esto es rotundamente prohibido por Krishna. La protección es necesaria, pero impone ciertas regulaciones. En la asociación de una familia espiritual uno no siente que algo le hace falta Más bien, los niños se sienten bien y aprenden desde la juventud a controlar los sentidos y la mente como los yogis. La vida espiritual es el descubrimiento de un gusto superior.
Esto no ocurre cuando los padres encierran a las niñas en la casa, donde pasan el tiempo pegadas a la televisión creando sueños sensuales con héroes imaginarios.

Decir sí a una protección espiritual. Esto significa, decir sí a una nueva educación, a una concientización. Aprender a discriminar a las personas de acuerdo con el respeto que otorguen a los demás. Asociarse con aquellos que busquen ideales- superiores. Un hombre y una mujer son conocidos en su valor de acuerdo con su ideal, la meta por la cual están luchando. No puedes esperar nada bueno de una persona que corre tras las drogas, el sexo, el dinero, la fama y otros placeres egoístas. Es necesario ser cuidadoso y llevar una vida tan especial para merecer un protector adecuado.
En la cultura Védica siempre debe haber un hombre que proteja a la mujer en todo sentido. Este es el deber del padre hasta el matrimonio, entonces se vuelve el deber del marido devoto y en la vejez los hijos mayores deben ver por su mamá. Además, el maestro espiritual y los hermanos y hermanas espirituales siempre deben ver cómo pueden ayudar.

Pero, la protección implica que ellas, como en cualquier estructura social, estén deseosas de cumplir con sus obligaciones. Este es el requisito de cualquier miembro de una cultura espiritual. Nadie es independiente después de casarse. Nadie es independiente cuando acepta un maestro espiritual y cuando acepta responsabilidades misioneras de ayudar a los demás. El compromiso de ayudar a los demás es el que más nos facilita mantenernos dentro del servicio devocional.

· Escuela para Ancianas.

· Escuela para estudiantes de la vida Espiritual (Brahmacarinas).

· Escuela para Renunciantes 1 (Sanyasinas)

Sri Caitanya Mahaprabhu dijo que un devoto es aquel que continuamente está renunciando a las cosas temporales, a los deseos mundanos y a los placeres de este mundo. Si estamos luchando con nuestras tendencias mundanas ya podemos considerarnos devotos. La mente quizá nos proponga muchas cosas, pero si las rechazamos, podemos considerarnos devotos. Esa es la única manera de avanzar hacia el tesoro más preciado de nuestra existencia: El Hermoso Sri Krsna; por ello se dice que la semilla del Bhakti es la Renunciación y que Renunciar es Néctar porque nos acerca cada vez más al Mismísimo Néctar.

De este modo, nuestros amados Gurus nos enseñan a Renunciar a las cosas de este mundo desde el mismo momento de nuestra Iniciación; primero renunciamos a lo más burdo, como es el dejar de comer carne, intoxicarnos, jugar al azar o practicar sexo ilícito. Pero luego, vamos renunciando a lo más sutil que son nuestros anarthas, nuestros deseos y apegos mundanos. Y así vamos librando esa constante batalla o nuestro Kuruksetra para alcanzar el más alto y bello ideal. El no hacerlo se considera simplemente un suicidio espiritual.

Nuestro deseo de Renunciar a las cosas de este mundo se da en forma gradual a través del Sistema Varna Asram (por donde uno tiene que pasar para su perfeccionamiento espiritual) o también es otorgada por el Mismo Señor Krsna como Su Gracia Divina a nuestro anhelo desesperado por iluminarnos con la Luz de la Verdad. Considero que esta última forma ha sido la que me ha tocado vivir por tantos años y casi intuitivamente, pues no conocía a los Devotos de Krsna y ni siquiera sabía a donde entregarme; hasta que por fin encontré a mi Gurudeva Srila Atulananda Acharya quien me otorgó la bendición de admitirme en el Asram de Madres Renunciantes de la Misión Vrinda el mismo momento de mi Sagrada Iniciación, y mi Srila Guru Maharaj lo confirmó poco tiempo después. Desde entonces, vengo librando muchas batallas internas y muchos momentos dolorosos; pero sin duda alguna, más grande es la felicidad y la satisfacción que vivo cuando mis demonios terminan huyendo espantados por la gracia de mis Gurus y de ustedes los Vaisnavas. Así es que no hay nada que temer porque estamos muy bien protegidos por nuestros divinos guardianes y por la gracia de Sri Krsna. Pero debemos comprender que es necesario pasar por muchas pruebas para fortalecer nuestro esfuerzo sincero de complacer a nuestro Divino Señor y Sus devotos como fieles sirvientes amorosos y rendidos.

La Renuncia es la posición madura y sana de nuestra mente, no existe otra alternativa para un progreso concreto y seguro. Por ello, nuestros amados Gurus nos animan a todas las matajis a ingresar y participar en este maravilloso Asram de Madres Renunciantes, sobretodo a las madres adultas porque nuestra excelsa Misión necesita mucho de nuestra participación y dedicación. Tenemos que entusiasmar, apoyar y proteger a las demás madres en este bello camino hacia Sri Krsna con el Néctar de nuestra Renuncia, de nuestra abnegación, ejemplo y sacrificio; para que ellas se inspiren y puedan practicar por un tiempo más su renuncia a las cosas de este mundo, sobretodo antes de casarse. No hay nada más maravilloso que esta realización en lugar de continuar enredándonos con los lazos del afecto familiar y demás apegos de este mundo material; y aún sabiendo que el apego material es el gran impedimento para que florezca nuestro Amor por Sri Krsna. Además, tarde o temprano vamos a tener que renunciar, ya no podemos pensar que en una edad avanzada vamos a ser protegidas por nuestros hijos o los hijos de nuestros hijos, ya no es así. Es todo lo contrario, somos nosotras quienes debemos proteger a todos nuestros hijos hasta el último suspiro de nuestra vida. El Asram de Madres Renunciantes es el lugar al que todas vamos a llegar para este entrenamiento porque en cada una de nosotras está latente este sentido de Renuncia tal como lo está nuestra Devoción, sólo hay que darle su apropiado desenvolvimiento y orar muchísimo para apegarnos cada vez más al Hermoso, nuestro eterno Bienamado.

En realidad, todos estamos llamados a aceptar esta gran invitación de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Guru. Por ello, cada día nuestro debe ser un día más de Renuncia y Rendición, un día más de Fe y Oración. Y eso significa dejar de lado nuestra posición egoísta de ser disfrutadores separados para volvernos servidores y bienquerientes de la Verdad, de Sri Krsna, y así poder servir y amar mejor a los demás porque ya no estará más de por medio ese interés mezquino de nuestro cuerpo, de nuestra mente y sus deseos, sino únicamente el interés de Sri Krsna y el Néctar o la Alegría de nuestra verdadera Renuncia a este mundo material.

· Escuela para Renunciantes 2 (Vanaprastha).

· Escuela para Lideres. ( Las Madres y su servicio Devocional)

3. Arte Conciente el verdadero Arte para el Alma.

· Que es el Arte Conciente.

· El Arte conciente y las Mujeres.

· Trabajo Manual, enseñando a enseñar.

· Arte para el Alma.

4. Nectar para el Alma

· Historias de Grandes Devotas del Señor

Gangamata Goswamini

En el actual estado de Bengala se encuentra lo que una vez fue el reino de Sriyuta Naresh Narayana. Su única hija se llamaba Saci y ella estaba muy consagrada a Dios desde muy pequeña.

A una edad temprana Saci comenzó su educación siendo muy hábil en gramática y poesía pero, una vez que se volvió experta en estos temas, poco a poco se fue sumergiendo completamente en el estudio de las escrituras. Así, desde muy joven, se sintió siempre fascinada por la conciencia de Krishna.

A medida que Saci iba creciendo todos quedaban encantados por su floreciente belleza. Sin embargo, Saci no sentía la menor atracción por ningún joven, sin importar cuan guapo o rico fuese. Ella sólo estaba interesada en Sri Madana Gopala.

A medida que pasaba el tiempo Sri Naresh Narayana comenzó a pensar en los arreglos que debía hacer para casar a su hija. Pero Saci, dándose cuenta de las intenciones de su padre, le dijo : "No me casaré con un hombre mortal nacido de este mundo de muerte." El rey y la reina se lamentaban ¡Su única hija se negaba a casarse! Así, el tiempo siguió su curso y el rey y la reina envejecieron y fallecieron sin poder hacer nada al respecto.

Luego de la muerte del rey y la reina la sucesión del reino cayó sobre Saci. Ella aceptó la responsabilidad de gobernar, hasta que un día, bajo el pretexto de conocer más del reino y nombrando a algunos parientes como sus representantes a cargo del gobierno, Saci se fue a visitar los lugares santos de peregrinación.

Aunque paseó de aquí para allá en ninguna parte podía su corazón encontrar satisfacción. Entonces decidió ir en busca de un maestro espiritual genuino. Después de mucho viajar, llegó a Jagannatha Puri y un día, después de tomar darshan de la deidad de Jagannatha, recibió un mensaje interno y se sintió inspirada en ir a Vrindavan. En su interior Saci sintió que se levantaba la luna de su buena fortuna.

Ya en Vrindavan ella tuvo la oportunidad de encontrarse con Haridas Pandit quien era un seguidor incondicional de Gouranga y Nityananda, su devoción era insuperable. Al ver su poder espiritual y austeridad Saci sintió una intensa alegría en su interior. Después de meditar profundamente por varios días, Haridas Pandit dio refugio a Saci quien, luego de caer a sus pies de loto y ofrecerle reverencias, oró por su misericordia.

Haridas Pandit era discípulo de Ananta Acarya quien, a su vez era discípulo de Sri Gadadhara Pandit Goswami. El cuerpo de Ananta Acarya estaba siempre gobernado por el éxtasis de Krishna-prema, era magnánimo y avanzado en todos los aspectos. Su amado discípulo era Haridas Pandit

Para poner a prueba las capacidades de Saci como discípula, Haridas Pandit le dijo: "No es posible para la hija de un rey ir a Vrindavan y vivir como un devoto pobre, constantemente absorbida en bhajan con poco que comer y sin comodidades. Sería mejor para ti quedarte en casa adorando al Señor que ir a Vrindavan." Sri Sacidevi pudo comprender cuál era la intención de esta charla por lo que no prestó atención a estas palabras de desaliento. Con intensa determinación, renuncia y austeridad, continuó con su bhajan y con el servicio a su guru. A medida que se absorbía más en su austero servicio paso a paso fue dejando sus ropas opulentas y finos ornamentos.

Un día, Haridas Pandit Goswami le dijo a Sacidevi: "Si puedes abandona toda timidez, orgullo y temor y mendiga de puerta en puerta por todo Vraja como una devota renunciante entonces estarás cualificada para recibir mi misericordia." Escuchando estas palabras de su gurudeva la alegría que experimentó Saci no tenía límites. Así, libre de todo ego falso y con su cuerpo cubierto sólo con trapos, ella fue casa por casa en Vrindavan mendigando limosna igual que un abejorro que toma sólo un poco de polen de cada flor. Su cuerpo se volvió muy delgado y sin brillo. Pero los residentes de Vraja podían entender que ella no era una mujer ordinaria debido a su refulgencia corporal. Los Vaishnavas estaban asombrados por su gran austeridad e intensa renunciación.

A medida que pasaba el tiempo Saci adelgazó mucho pero sin prestar atención a esto ella continuó con su régimen austero, bañándose regularmente en el Yamuna, limpiando el templo del Señor, yendo en parikram, asistiendo a las ceremonias de arati y escuchando las clases del Srimad-Bhagavatam.

Viendo el nivel de renuncia de Sacidevi, el corazón de Haridas Pandit Goswami se llenó de piedad. Su misericordia hacia ella aumentó. Sonriente, llamó a Sacidevi y le dijo: "Aunque tú eres la hija de un rey, el esfuerzo con el que haz adorado a Sri Krishna y el grado de renunciación que haz mostrado me han complacido mucho. Ahora ten el agrado de aceptar iniciación en el mantra divino."

Habiendo recibido el mantra de 18 sílabas, Saci comenzó a servir a Sri Guru y Govinda con intensa devoción. Cada día escuchaba a su guru explicar los sastras. En un período corto de tiempo se volvió bastante versada en la literatura de los Goswamis, lo cual resultaba muy agradable a todo el mundo.

Haridas Pandit tenía una discípula llamada Sri Laksmipriya por quien sentía mucho afecto. Sri Laksmipriya acostumbraba cantar unos trescientos mil nombres de Krishna al día. Haridas la envió, junto a Sacidevi, a vivir en las riberas del Radha-kunda. Cada día juntas circunvalaban la colina de Govardhan. De esta manera, en la compañía de Lakshmipriya Devi, Saci continuó su adoración a Krishna con gran determinación hasta que un día Haridas Pandit la mandó llamar, dándole la instrucción de volver a Jagannatha Puri para continuar con su bhajan y predicar el mensaje de Sri Caitanya a los devotos de allí .

Por esa fecha casi todos los asociados íntimos de Caitanya Mahaprabhu habían dejado sus pasatiempos terrenales y vuelto a Su lado.

Sri Sacidevi abandonó Vrindavan y volvió a Jagannatha Puri y siguiendo la orden de su gurudeva, tomo residencia en la casa de Sarvabhauma Bhattacarya. Como nadie había vivido ahí por mucho tiempo, el lugar estaba en ruinas. Sólo el Damodara-sila que Sarvabhauma Bhattacarya solía adorar permanecía allí. Sacidevi restableció el culto de primera clase al Shalagrama de acuerdo a las reglas y regulaciones tradicionales del Shastra y comenzó a recitar el Srimad-Bhagavatam diariamente.

En un corto tiempo sus clases del Bhagavatam se hicieron muy famosas, y la gente venía de millas a la redonda sólo para oír a Sacidevi.

Un día, el rey de Jagannatha Puri, Mukunda Deva, vino a escuchar la clase de Sacidevi. Al escuchar sus explicaciones del siddhanta el rey quedó completamente complacido y pensó que le gustaría hacer una buena ofrenda a Sacidevi como un reconocimiento a su devoción por Krishna. Esa noche él tuvo un sueño maravilloso. El Señor Jagannatha vino a él en su sueño y le ordenó: "Ofrece a Sacidevi un lugar en las riberas del Ganges."

Al día siguiente el rey Mukunda Deva fue donde Sacidevi quien le recibió con gran humildad. Sacidevi ofreció al rey un lugar para sentarse y le preguntó la razón de su visita. El rey Mukunda Deva le contó sobre la visión que había recibido de Jagannatha y cómo el Señor le había dado la instrucción de construir un lugar en el Ganges para ella. Sri Sacidevi no estaba dispuesta a aceptar la propiedad de una tierra y quiso oponerse pero el rey insistió hasta que finalmente ella aceptó considerando que, después de todo, esta era una orden del Señor Jagannatha.

Un día, Mahavaruni-snana se acercaba (un día muy auspicioso para bañarse en el Ganges) y Sri Sacidevi pensó lo mucho que le gustaría dejar Puri para hacer un peregrinaje hacia el Ganges debido a la ocasión pero luego, recordando que la orden de su gurudeva era quedarse en Puri, abandonó la idea Esa noche Sri Jagannatha le habló en un sueño y dijo: "Saci, no pienses así, el día en que Varuni tome su baño tú debes ir y bañarte en el Ganges Blanco. Gangadevi ha estado orando por tu asociación. Así, tú debes ir al Ganges Blanco." Habiendo tenido tal sagrada visión de Jagannatha, Sacidevi se llenó de gozo. El día en que Varuni-snana llegó Sacidevi, en medio de la noche, fue al Ganges Blanco a bañarse sola. Mientras tomaba su baño en el Sveta Ganga, la corriente de Gangadevi la levantó y comenzó a llevarla por toda su superficie. Las aguas del Ganges desbordaron el estanque y la corriente, llevando a Sacidevi, inundó todo hasta llegar a Jagannatha Mandir. Al llegar allí ella vio a cientos y cientos de dhambhasis en Jagannatha Puri que, en medio de gran júbilo cantaban, oraban y se bañaban en el Ganges, había un enorme tumulto. Los guardias de la entrada del templo de Jagannatha oyendo todo este barullo, que parecía ser una multitud dentro del templo, fueron a avisar al rey quien les ordenó que entraran al templo a investigar. Para sorpresa de todos, encontraron a Sacidevi, la recitadora del Srimad-Bhagavatam, de pie allí, sola, dentro del templo de Jagannatha. Los sirvientes y pujaris del templo llegaron a la conclusión de que ella había entrado para robar los valiosos ornamentos del Señor Jagannatha. Pero otros de los presentes sentían que era imposible que ella hiciera algo así. Así que se decidió encarcelarla para ser llevada a juicio. La mente de Sacidevi, sin embargo, no se debilitó ni se confundió manteniéndose absorta en cantar constantemente el santo nombre de Krishna.

Más tarde esa noche, el rey Mukunda Deva vio al Señor Jagannatha en un sueño. Jagannatha enojado le dijo: "Inmediatamente libera a Sacidevi de tus calabozos. Es debido a que yo quería personalmente lavar sus sagrados pies que hice los arreglos necesarios para que el Ganges la trajera hasta mi templo. Si tú quieres que tu vida sea auspiciosa, entonces harías bien en hacer que los pandas y pujaris hicieran reverencias a sus pies y oraran pidiendo su perdón. Tú mismo debes tomar iniciación de ella." Viendo esto en su sueño el rey se arrepintió e inmediatamente envió a los pandas y pujaris al lugar donde Sacidevi estaba detenida para ponerla en libertad. Fueron allí y le rindieron total homenaje cayendo como varas a sus pies. El rey mismo fue ante Sacidevi, y con grandes súplicas le rogó que lo perdonara por sus ofensas cometidas a los sagrados pies de una devota. En ese momento, él le contó cómo el Señor Jagannatha le había ordenado que la aceptara a ella como su guru y tomara iniciación en el mantra. Comprendiendo todas estas cosas como los pasatiempos del Señor Jagannatha, Sacidevi se puso extremadamente alegre. Su corazón se llenó de amor divino por Krishna y poniendo su mano sobre la cabeza del rey, le dio sus bendiciones. Poco después de esto, siguiendo las instrucciones de Jagannatha, en un día auspicioso, Sri Sacidevi inició al rey Mukunda Deva. Junto con el rey, muchos pujaris también tomaron refugio en ella ese día. Desde entonces, Sri Sacidevi fue conocida como Gangamata Goswamini.

El rey quiso donar alguna tierra a Sri Gangamata como guru-daksina, pero ella lo rechazó, diciendo que sólo quería que el rey lograra amorosa devoción a los pies de loto del Señor Krishna. "No estoy cualificada para aceptar nada más que esto", le dijo a él. Pero el rey insistió en que aceptara algo de él como guru-daksina. Finalmente - con el propósito de servir a los Vaishnavas - ella accedió. Después de esto dos ollas de Mahaprasada, una olla de vegetales, un remanente de la ropa del Señor Jagannatha y 600 kauris (pequeñas conchas) fueron enviadas al ashram cada día. Este servicio se lleva a cabo hasta el día de hoy, los artículos son ofrecidos primero a su samadhi.

Un día un smarta-brahmana llamado Mahidara Sharma llegó a las orillas del Sveta-Ganga a rendir culto a sus antepasados. Allí se enteró de las glorias de Gangamata Goswamini por lo que se sintió muy inspirado de tomar darshan de sus sagrados pies. Al visitarla, con gran respeto Sri Gangamata Goswamini le ofreció un lugar para sentarse y le preguntó cuál era el propósito de su venida. Este hombre aunque era un pandit, era muy simple y humilde y le explicó que quería tomar darsan de sus pies y recibir conocimiento espiritual de ella. Gangamata se sintió muy contenta con su simplicidad y le impartió la filosofía del Bhagavatam explicando su siddhanta al brahmana quien quedó maravillado por sus explicaciones del Srimad- Bhagavatam y se sumergió en el néctar de sus deliciosas palabras. Después de esto, el brahmana pandit pidió tomar refugio a los pies de loto de ella. Siguiendo la orden de Gangamata Goswamini, él predicó el mensaje del prema-nam, y las enseñanzas de Goura-Nityananda por todo Bengala.

A la edad de 120 años, en el año 1721 del calendario Cristiano, en el 11° día de la quincena luminosa del mes de Aswin, Sri Gangamata Goswamini, mientras miraba la elegante forma de tres curvas de Sri Rasika Raya y meditaba en Sus pies de loto, entró en Sus eternos pasatiempos..


Su aparición fue en el año Cristiano de 1601

· Mensajes de Loto Rojo

· Entrevistas a Lideres y Madres destacadas en servicios

· Reflexiones de Grandes Mujeres solo para Grades Mujeres.

5. Doctora Corazón

Cartas escritas por nuestras Lectoras, (tipo historia)

6. Visnu Priya Asram en el mundo

· Direcciones de los Visnu Priyas en el mundo

· Direcciones en Internet. (Un medio de expresión para la mujer)

· Contactanos

Nota de Invitacion para participar en los Visnu Priya Asram.

Fundador de Los Visnu Priya Asram

mayo 11, 2006

Presentación por Srila B.A. Paramadvaiti Swami

El propósito de la revista Vishnupriya es dar a conocer a la comunidad los importantes servicios que las mujeres de la Misión Vrinda (1) realizan en nuestra sociedad, ya que estos son un verdadero salvavidas para un mundo que naufraga en un mar de desencantos y desorientación.

Los Vishnupriya ashrams (2) buscan realizar el más bello de los ideales de toda mujer, realzar las elevadas virtudes del espíritu. Vemos así que en una cultura de amor, de entrega y servicio, todo lo que se lleve a cabo puede tener un buen resultado pues está hecho con amor y dirigido a la Causa Suprema.

Mediante la práctica de esta cultura espiritual, transmitida por la milenaria escuela del Bhakti-yoga (3), la mujer puede encontrar un verdadero refugio, un sentido absoluto de la existencia y las más bellas actividades para formarse y para servir.

Todos, hombres y mujeres, están cordialmente invitados a participar en este hermoso proyecto abriendo sus corazones para que la energía de esta cultura fluya y se expanda al mundo entero.

Los Vishnupriya ashrams son lugares donde las mujeres que buscan salir del condicionamiento material para alcanzar la perfección de la vida encuentran las puertas y corazones abiertos. Allí pueden vivir un tiempo largo o corto, asistir periódicamente a cursos, conferencias, talleres y otras actividades espirituales. También pueden pasar un fin de semana o unas vacaciones o quizás los últimos años de su vida en una atmósfera espiritual donde mujeres protegen a mujeres. La energía de la mujer al servicio de la Suprema Personalidad de Dios a través de la protección y el refugio amoroso. El Atharva Veda (4) declara: “Para una mujer no existe mejor protección que otra mujer más avanzada espiritualmente”.

El Vishnupriya ashram ha sido nombrado así en honor a Vishnupriya Devi. Ella fue la esposa del Señor Chaitanya Mahaprabhu (5). Cuando a los 24 años de edad el Señor Chaitanya tomó los votos de monje renunciante ella permaneció en el hogar junto a la madre del Señor Chaitanya, Saci devi, viviendo por el resto de su vida en absorta dedicación y devoción al Señor Supremo; en honor a ella nuestros ashrams para mujeres llevan su nombre: Vishnupriya ashram.

Vishnupriya y Saci Devi son un ejemplo de mujeres que entregaron su vida a Dios. Siguiendo sus enseñanzas hemos abierto los ashrams, yoga monasterios, donde las mujeres pueden experimentar la vida espiritual en comunidad. La experiencia en estos ashrams es realmente enriquecedora.

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(1) Misión Vrinda = Instituto para la armonía y el amor universal, fundada en 1984 por Srila B.A. Paramadwaiti Swami con su sede principal en Vrindavana (India).

(2)Ashram = Lugar o vivienda donde se proporciona refugio espiritual.

(3) Bhakti-yoga = escuela de yoga que enseña a establecer una relación de amor y devoción con el Supremo a través del amoroso servicio desinteresado.

(4) Atharva Veda = Uno de los cuatro Vedas (Escrituras Sagradas que abarcan todos los campos del conocimiento humano).

(5) Chaitanya Mahaprabhu, (1486 – 1533) santo y reformador bengalí que reestableció el bhakti yoga. Es considerado por sus seguidores como la última encarnación de Dios en este universo; conocido también como el Yuga Avatar: el que vino a este mundo para entregar el mensaje de salvación y autorrealización para cada alma. Se dedicó por completo a peregrinar por los pueblos, aldeas y ciudades entregando Su mensaje de Amor Divino, dando ayuda espiritual a la gente y enseñándoles a cantar el Maha Mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.



marzo 06, 2006

PROPUESTAS PARA EL TEMARIO

PROPUESTAS PARA EL TEMARIO DE NUESTRA REVISTA
“VISNUPRIYA ASRAM”

1.- Presentación de la revista por nuestro Guru Maharaj
2.- La Mujer en la sociedad actual.
3.- La Mujer en la Cultura Védica o en Conciencia de Krishna.
4.- Alternativa que ofrece la Cultura Védica para la Mujer de hoy.
5.- Descripción de un Visnupriya Asram
• Historia.
• Qué es un Visnupriya.
• Funciones y actividades de un Visnupriya.
• Aporte del Visnupriya Asram a la sociedad
• Cómo nos vinculamos con un Visnupriya
• Formas de participación en un Visnupriya o cómo apoyar un Visnupriya
• Quiénes pueden formar parte de un Visnupriya.
• Proyectos
6.- Secciones de Formación:
• Grandes devotas del Señor
• Reflexiones de las grandes devotas del Señor
• Pasatiempos Trascendentales
• Mensajes de Loto Rojo
• Cocina y repostería
• Yoga y Salud
• Yoga para embarazadas y cuidado de niños recién nacidos
• Escuela para padres
• Escuela de Relaciones (Entre madres, asociados, esposos, padres e hijos, etc)
• Escuela para bramacharinas
• Escuela para madres grihastas
• Escuela para madres solteras
• Escuela para madres ancianas
• Escuela para madres renunciantes
• Escuela para líderes (las madres y su servicio devocional)
• Artistas conscientes
• Doctora Corazón
7.- Los Visnupriya Asramas en el mundo.
8.- Entrevistas a madres que lideran los Visnupriyas y a madres destacadas en servicios especiales.
9.- Nota de invitación para las madres que deseen formar parte de los Visnupriya Asramas, ya sea interna o externamente.
10.- INTERNET: Un medio de expresión de la mujer. (vaisnavi.net, vaisnavi.com).
11.- Contactos.
12.- Lista de direcciones.
13.- Agradecimientos.
14.- El Fundador de los Visnupriya.
15.- Misión Vrinda

Srila B.A. Paramadvaiti Swami y la Escuela de Yoga Inbound


La escuela de Yoga Inbound fue fundada por Swami B.A. Paramadvaiti. Nació en 1953 y desde la temprana edad de los 15 años sintió la inclinación hacia el Yoga y los Vedas. Fue entonces cuando adoptó una estricta alimentación vegetariana y comenzó el estudio de la práctica del Yoga y de las escrituras Védicas. Por un tiempo se dedicó a viajar e investigar sobre la vida monástica visitando centros de yoga y monasterios.

En sus viajes de estudio conoció varios monasterios de diferentes tradiciones y se decepcionó con la superficialidad de la presentación impersonal y consumista de muchos centros de Yoga, algo contrario a lo que él buscaba.

A los 18 años entró en la vida monástica en Alemania, luego viajó a diferentes monasterios de Yoga por todo Escandinavia y la India.

Iniciado en la senda del Bhakti yoga por Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1972, ha entregado su vida, desde entonces, a enseñar el amor universal como un peregrino. Dedicando paralelamente mucho tiempo a un profundo estudio y meditación. En 1984 sintiendo un llamado interno personal por establecer Yoga Monasterios y comunidades ecológicas basadas en la espiritualidad vivenciada libre del dogmatismo institucional toma los votos de monje continuando su vida monástica como Swami.

Buscando una forma de Yoga que permitiera a la gente comenzar este sendero sagrado desde cualquier punto de salida sin perder la verdadera meta más elevada del Yoga funda escuelas de Hatha Yoga para iniciar el camino del control del cuerpo y ayudar a la gente a alejarse de la esclavitud de los sentidos. Prontamente enseñó Karma Yoga, para permitir a los estudiantes aliviarse de la incertidumbre y del egoísmo dedicándose a la benevolencia de la lucha por una causa común. Luego, a través del Mantra Yoga y la meditación enseñó cómo controlar la mente y liberarse de la esclavitud de los deseos equivocados.

En la actualidad hay decenas de sus centros ofreciendo servicios de Academia Vaisnava, biblioteca Védica o yoga por todo el mundo. También comenzó proyectos en Internet como la Academia Virtual y la Universidad Védica para facilitar el Jñana Yoga.

Muchas dudas que vienen del intelecto agitado por el modernismo requieren el conocimiento Védico para ser sanados de tanta influencia materialista. Por medio de la esencia de los vedas, las muchas ramas de su conocimiento como por ejemplo el Ayurveda y muchas otras han sido parte de la investigación de las academias y de las comunidades fundadas por Swami B.A. Paramadvati.

Sin embargo, la meta que la escuela de Yoga Inbound tiene es permitir a las personas encontrar la plenitud del corazón en el Yoga, el encuentro amoroso en el Bhakti Yoga. De ahí las comunidades fundadas por Swami B.A. Paramadvati, han abierto sus puertas especialmente en los Yoga monasterios situados en diferentes partes del mundo. Estos hermosos ambientes campestres en la compañía de Yogis que buscan dar ayuda a todos los que vienen a sanar las heridas que han recibido en sus experiencias del mundo egoísta.

Swami B.A. Paramadvati viaja continuamente de un monasterio a otro y sigue fundando estos oasis cuya inspiración está en la amorosa tierra sagrada de Vrindavan, India. Ahí mismo él estableció el Yoga monasterio llamado Vrindakunja, que alberga grupos de buscadores de todas partes del mundo y los lleva a peregrinar por los caminos sagrados de la pareja divina original.

Swami B.A. Paramadvati dijo: “La vida espiritual es un asunto de corazón a corazón”. En nuestras comunidades estamos tratando de ayudar a todos a volverse activistas revolucionarios en el campo del medio ambiente, de la sana alimentación, y la defensa del amor universal.

Esperamos que nuestros Yogas Monasterios se vuelvan el oasis donde mucha gente sincera encuentre el manantial del Samadhi espiritual, de volverse ellos mismos faros de luz para todos los demás, y que puedan continuar el sagrado espíritu que hemos recibido por la gracia divina.

PD: Nuestro maestro espiritual ha establecido muchas páginas en el Internet para poder servir en diferentes idiomas y publicó la Sabiduría Védica que está compuestas por muchos textos y películas que están disponibles en los diferentes centros de Yoga Inbound en el mundo.